Spiritualität

Die Wissenschaft der Nahtoderfahrungen

Die empirische Untersuchung von Begegnungen mit dem Jenseits & Nahtoderfahrungen

Nahtoderfahrungen haben in der letzten Zeit viel Aufmerksamkeit erregt. So wie der Film “Den Himmel gibt’s echt” mit dem Originaltitel “Heaven Is for Real” aus dem Jahr 2014, der in den Vereinigten Staaten respektable 91 Millionen Dollar einbrachte.

Dabei handelt es sich um einen kleinen Jungen, welcher seinen Eltern erzählt, er habe während einer Notfalloperation den Himmel besucht.

Das Buch, auf dem dieser Film basiert und das 2010 veröffentlicht wurde, hat sich rund 10 Millionen Mal verkauft und stand 206 Wochen lang auf der Bestsellerliste der New York Times.

Die zwei kürzlich erschienenen Bücher “Proof of Heaven” von Eben Alexander und “To Heaven and Back” von Mary C. Neal standen 94 und 36 Wochen auf der Liste.

Eben Alexander schreibt über einem Nahtoderlebnis, welches er während eines einwöchigen, durch Meningitis verursachten Komas erlitt. Mary C. Neal hatte ihre Nahtoderfahrung, als sie nach einem Kajak-Unfall in einem Fluss untergetaucht war.

(Der Protagonist des 2010 erschienenen Buches ‘The Boy Who Came Back From Heaven’ gab kürzlich zu, dass er alles erfunden hat).

Ihre Geschichten ähneln denen, die in den vergangenen Jahrzehnten in Dutzenden, wenn nicht gar Hunderten von Büchern und in Tausenden von Interviews mit „Nahtoderfahrenen“ oder „Erfahrern“, wie sie sich selbst nennen, erzählt wurden.

Obwohl Details und Beschreibungen von Kultur zu Kultur unterschiedlich sind, ist der allgemeine Verlauf der Erfahrung bemerkenswert ähnlich. Westliche Nahtoderfahrungen sind die am weitesten untersuchten. Viele dieser Geschichten erzählen von dem Gefühl, emporzuschweben und die Umgebung des eigenen unbewussten Körpers zu betrachten.

Nahtoderfahrungen engel

Zeit in einem schönen, jenseitigen Reich zu verbringen, spirituellen Wesen (manche nennen sie Engel) und einer liebenden Gegenwart zu begegnen, welche als Gott bezeichnet wird.

Lange verlorenen Verwandten oder Freunden zu begegnen, Szenen aus dem eigenen Leben in Erinnerung zu rufen, ein Gefühl der Verbundenheit mit der gesamten Schöpfung sowie ein Gefühl überwältigender, überdimensionaler Liebe zu empfinden und schließlich widerwillig aus dem magischen Reich weg und zurück in den eigenen Körper gerufen zu werden.

Nahtoderfahrungsberichte – NTE

Viele Nahtoderfahrene berichten, dass sich ihre Erfahrung nicht wie ein Traum oder eine Halluzination anfühlte, sondern, wie sie es oft beschrieben, „realer als das wirkliche Leben“ war. Sie sind danach grundlegend verändert und haben Schwierigkeiten, sich wieder in den Alltag einzufügen.

Einige treten radikale Karrierewechsel an oder verlassen ihre Ehepartner.

Nahtoderfahrungen lichtIm Laufe der Zeit ist auch die wissenschaftliche Literatur über NTE (Nahtoderfahrungen) entsprechend angestiegen. Diese versucht, Nahtoderfahrungen als Folge von körperlichen Veränderungen in einem gestressten oder sterbenden Gehirn zu erklären.

Als Ursachen werden unter anderem Sauerstoffmangel, mangelhafte Anästhesie und die neurochemischen Reaktionen des Körpers auf ein Trauma genannt.

Nahtoderfahrene weisen diese Erklärungen als inadäquat zurück. Die medizinischen Bedingungen, unter denen NTE auftreten, seien zu unterschiedlich, um ein Phänomen zu erklären, das so weit verbreitet und übereinstimmend erscheint.

In den letzten Büchern der Ärzte Sam Parnia und Pim van Lommel werden Studien beschrieben, die versuchen, das Geschehen bei NTE unter kontrollierten Versuchsbedingungen zu ergründen. Diese Studien sind zudem in Fachzeitschriften mit Begutachtung durch Fachkollegen erschienen.

Im Oktober veröffentlichten Parnia und seine Kollegen die Ergebnisse der jüngsten Studie dieser Art, an der mehr als 2.000 Patienten mit Herzrhythmusstörungen teilnahmen.

Schließlich haben die kürzlich erschienenen Bücher von Mary Neal und Eben Alexander, in denen sie über ihre eigenen NTE berichten, ihrer spirituellen Sichtweise eine neue äußere Seriosität verliehen. Einige Jahre zuvor leitete Mary Neal die Wirbelsäulenchirurgie an der Universität von Südkalifornien (heute ist sie in privater Praxis tätig).

Aber auch Eben Alexander ist ein Neurochirurg, der an mehreren angesehenen Krankenhäusern und medizinischen Fakultäten gelehrt und praktiziert hat, darunter Brigham and Women’s und Harvard.

Tatsächlich war es Alexander, der den wissenschaftlichen Einsatz wesentlich erhöht hat. Er analysierte sein eigenes Krankenblatt und gelangte zu der Schlussfolgerung, dass er während seiner NTE in einem so tiefen Koma lag und sein Gehirn so vollständig abgeschaltet war.

Die einzige Möglichkeit zu erklären, was er empfand und sah, bestand darin, dass sich seine Seele tatsächlich von seinem Körper gelöst hatte und auf eine Reise in eine andere Welt gegangen war.

Dadurch wurde ihm klar, dass Engel, Gott und das Leben nach dem Tod so real wie nur irgend denkbar sind.Nahtoderfahrungen tunnel

In einem Untersuchungsartikel in Esquire aus dem Jahr 2013 wurden mehrere Details seiner Darstellung infrage gestellt. Darunter die entscheidende Behauptung, dass seine Erfahrung stattfand, während sein Gehirn zu keiner Aktivität fähig war.

Nach Ansicht der Skeptiker sind seine Geschichte und der kürzlich erfolgte Widerruf des Buches ‘The Boy Who Came Back From Heaven’. Dies ist nur ein weiterer Beweis dafür, dass NTE ebenso wie Entführungen durch Außerirdische, übersinnliche Kräfte und Poltergeister als Futter für Scharlatane dienen, die die Unwissenden und Leichtgläubigen anzulügen versuchen.

Doch selbst diese Skeptiker beschuldigen die Erlebenden nur selten, ihre Geschichten aus dem Nichts zu erfinden. Obgleich es sich bei einigen dieser Erzählungen um Erfindungen handeln mag und zweifellos noch mehr in der Nacherzählung ausgeschmückt werden, sind sie zu zahlreich und gut dokumentiert, um vollkommen ausgeschlossen werden zu können.

Darüber hinaus ist es schwer, die Berichte von angesehenen Ärzten zu ignorieren, deren professioneller Ruf es zu schützen gilt. Selbst wenn das Leben nach dem Tod nicht existiert, so ist das Gefühl, dort gewesen zu sein, durchaus vorhanden.

Nahtoderfahrungen & die Wissenschaft

Nahtoderfahrungen haben etwas an sich, das sie für die Wissenschaft so faszinierend macht. Du darfst dich nicht darauf verlassen, dass eine Entführung durch Außerirdische oder eine spirituelle Visitation gerade dann stattfindet, wenn du Aufnahmegeräte zur Hand hast.

Viele NTE geschehen, wenn eine Person von einem Arsenal von Geräten umgeben ist, mit denen jedes einzelne Ding am Körper gemessen werden kann, zu dessen Messung uns der menschliche Einfallsreichtum befähigt hat.

Die Reise des Helden ist deshalb so allgegenwärtig im Geschichtenerzählen, weil sie so erstrebenswert ist. Sie bietet die Möglichkeit von Entkommen und Veränderung.

Mehr noch, die Medizintechnik entwickelt sich immer weiter und bringt die Menschen zurück von einem immer dichteren Schritt an den Rand des Todes. Einige Wenige, die das Glück hatten, haben nach Stunden ohne Atem oder Puls, verschüttet im Schnee oder versunken in sehr kaltem Wasser vollständig oder fast vollständig genesen.

Gelegentlich erzeugen Chirurgen diese Umstände absichtlich, indem sie die Patienten abkühlen oder ihr Herz anhalten, um komplexe, gefährliche Operationen durchzuführen.

In letzter Zeit haben sie damit begonnen, solche Techniken an schwer verletzten Unfallopfern auszuprobieren und sie zwischen Leben und Tod zu halten, bis ihre Wunden geflickt werden können.

Somit sind NTE womöglich die bislang einzige spirituelle Erfahrung, die wir auf einer wirklich gründlichen, wissenschaftlichen Grundlage untersuchen können. Es macht sie zu einem Instrument für die Erforschung des tiefen menschlichen Glaubens, dass wir mehr als nur Fleisch sind.

Das macht sie zu einem Fenster, durch welches man die Funktionsweise des Bewusstseins betrachten kann – eines der großen Mysterien der menschlichen Existenz, sogar für den entschlossensten Materialisten.

Auf diese Weise fand ich mich letzten Sommer in Newport Beach, Kalifornien, auf der Jahreskonferenz der International Association for Near-Death Studies (IANDS) wieder, die seit 1981 eine formelle Organisation ist.

Nahtoderfahrungen NTEIch wollte es wissen: Was bewegt einen Menschen dazu zu glauben, dass er wirklich die andere Seite gesehen hat?

Wie kommt es, dass das Jenseits einer Person so ähnlich aussieht wie das von so vielen anderen Menschen?

Und gibt es einen Weg für die Wissenschaft, an das heranzukommen, was tatsächlich vor sich geht?

Die Veranstaltung hatte die heitere, gesellige Atmosphäre eines Wiedersehens. Viele der Teilnehmer kannten sich offenbar schon seit Jahren. Sie trugen verschieden farbige Bandstreifen mit Aufschriften wie Redner, Diskussionsteilnehmer, Volontär und für diejenigen, die eine Nahtoderfahrung gemacht haben, Erlebender.

Im Rahmen des Programms gab es Podiumsdiskussionen und Workshops über alles von „Was die medizinische Neurowissenschaft von NTE lernen kann“ bis hin zu “Der Tanz der Heiligen Geometrie“: Einen Wirbel erzeugen, um sich dem Göttlichen zu öffnen“ und „Gruppenrückführung in das vergangene Leben“.

Die Begrüßungsansprache von der Vereinspräsidentin Diane Corcoran war für Neulinge gedacht. Der Hauptballsaal, der etwa 300 Personen fasst, war beinahe leer stehend.

Zunächst skizzierte sie die unterschiedlichen Umstände, unter denen Menschen an NTE leiden, bevor sie zu den typischen Merkmalen dieser Erfahrung überging – „Herzinfarkt, Beinahe-Ertrinken, Stromschlag, unheilbare Krankheit, Kampfmüdigkeit“.

Dazu bezog sie sich auf Bruce Greyson, einen der ersten Ärzte, der sich ernsthaft mit NTE befasst hat. Dieser entwickelte eine Bewertungsskala, anhand derer die Intensität eines Erlebnisses in 16 verschiedene Bereiche eingeteilt werden kann.

Beispielsweise Gefühle der Freude, die Begegnung mit spirituellen Wesen und das Gefühl, vom Körper getrennt zu sein. Die Skala vergibt für jede Zählung eine Punktzahl von 0 bis 2, wodurch eine maximal mögliche Punktzahl von 32 erreicht werden kann.

Ab einer Punktzahl von 7 wird eine NTE klassifiziert. Laut einer Studie liegt die durchschnittliche Punktzahl bei Menschen, die über eine solche Erfahrung berichten, bei etwa 15.

Doch betonte Corcoran, dass die langfristigen Auswirkungen einer Nahtoderfahrung ein ebenso wichtiges Indiz dafür sind, ob man eine solche Erfahrung gemacht hat.

Viele Menschen merken jahrelang nicht, dass sie eine Nahtoderfahrung hatten und setzten sie erst zusammen, nachdem sie die Auswirkungen bemerkt haben. Zu diesen gehören eine erhöhte Empfindlichkeit gegenüber Licht, Geräuschen und bestimmten Chemikalien, mehr Fürsorge und Großzügigkeit.

Manchmal sogar so lange bis dies zu Problemen führt. Beispiele sind Schwierigkeiten mit der Zeitmessung und den Finanzen, das Gefühl bedingungsloser Liebe zu jedem Menschen, was für Verwandte und Freunde anstrengend sein kann und ein merkwürdiger Einfluss auf elektrische Geräte.

Bei einer Konferenz von Nahtoderfahrenen, erzählte Corcoran, dass das Computersystem des Hotels ausgefallen sei. „Wenn man 400 Menschen mit Erfahrung in einem Hotel zusammenbringt, wird etwas passieren“, sagte sie. Das verstreute Publikum kicherte zustimmend. 

Auch Corcoran selbst trug zwei Namensschilder.

Eines sagte ihren Namen und zog einen bunten Bandstreifen wie eine ausgerollte Jalousie hinter sich her, auf dem stand: 35 Jahre, Legacy Society, frage mich, und hier, um zu helfen. (“Es begann als ein Scherz”, erzählte sie mir, dass sie bei jeder Konferenz Bänder hinzufügte, „und es wurde zu einer Tradition“).

Das andere Abzeichen sagte der Colonel: Zu ihrer langen Karriere gehört eine Reihe von leitenden Krankenpflegepositionen im Army Nurse Corps (sie hat einen Doktortitel in Pflegemanagement). Den ersten Kontakt mit NTE hatte sie 1969, nachdem sie als Hilfsschwester auf Long Binh, dem größten Armeestützpunkt Vietnams, gedient hatte.

„Kein Mensch hat über sie gesprochen“, erklärte Corcoran, als wir uns beim Frühstück trafen. „Ein junger Mann erzählte mir von [einer NTE], und ich hatte keine Ahnung, wovon er sprach, aber ich konnte die Emotionen und die Intensität für ihn erkennen.

Seitdem hat sie versucht, die Ärzteschaft dazu zu bewegen, NTE ernster zu nehmen.

„Tod und Sterben ist nicht etwas, mit dem die meisten Ärzte anfangs sehr gut umgehen“, bemerkte sie trocken.

„Wenn man also anfängt, über Phänomene zu sprechen, bei denen man seinen Körper verlässt und Dinge sieht und hört, dann liegt man weit außerhalb ihres Erfahrungsbereichs”.

Erst kürzlich hatte sie mit großer Mühe versucht, Veteranen aus den Kriegen im Irak und in Afghanistan zu finden, die bereit waren, über eventuelle NTE zu sprechen.

„Ich bestand in der Armee immer darauf, dass dies ein medizinisches Problem ist. Man muss sich selbst ein Urteil bilden. Aber es gibt viele Patienten, die diese Erfahrung gemacht haben und wenn man sich um sie kümmern will, muss man diese Informationen haben”.

Schriftliche Berichte über Nahtoderfahrungen – oder über Ereignisse, die sich danach anhören – datieren zumindest bis ins Mittelalter und laut einigen Forschern bis in die Antike zurück.

Die medizinische Zeitschrift Resuscitation veröffentlichte kürzlich einen kurzen Bericht über die älteste bekannte medizinische Beschreibung einer NTE, die von einem französischen Militärarzt aus dem achtzehnten Jahrhundert verfasst wurde.

Allerdings wird allgemein gesagt, dass die moderne Ära der Erforschung von Nahtoderfahrungen 1975 begonnen hat. In diesem Jahr veröffentlichte Raymond A. Moody Jr., ein Philosoph, der sich zum Psychiater ausbildete, ein Buch. Das Buch “Life After Life” basiert auf Interviews von etwa 50 Menschen mit Nahtoderfahrungen.

Sein Buch löste einen stetigen Strom von Erinnerungsbriefen, Fernsehsendungen und Artikeln aus. Seitdem ist eine kleine Gemeinschaft von Psychiatern, Psychologen, Kardiologen und anderen Spezialisten entstanden.

Bewusstsein – der Verstand, die Seele

Nahtoderfahrungen beweiseSie teilen Moodys Überzeugung, dass das Bewusstsein – der Verstand, die Seele, nenne es, wie du willst – in einer nicht-materiellen Form existiert. Unabhängig vom Gehirn, aber eng mit ihm verbunden. Und dass NTE in der Lage sein könnten, den Beweis dafür zu erbringen.

Die führenden Mitglieder dieses Kreises haben eine hervorragende Karriere an angesehenen Universitäten und Krankenhäusern hinter sich. Sie schmücken gegenseitig ihre Bücher und halten Vorträge über Spiritualität und die Natur des Bewusstseins.

Unter diesen Büchern ist das Handbuch der Nahtoderfahrungen das vermutlich beste:

Eine im Jahr 2009 veröffentlichte Sammlung mit dem Titel “Dreißig Jahre der Untersuchung”. Wie das Handbuch beschreibt, waren bis 2005 Dutzende von Studien mit fast 3.500 Probanden, die über NTE berichteten, Material für etwa 600 wissenschaftliche Artikel geworden.

Viele dieser Artikel befinden sich im Journal of Near-Death Studies, dem Journal des IANDS Hauses – welches, wie die Vereinigung stolz feststellt, von Fachkollegen begutachtet wird. Doch viele andere finden sich in medizinischen Mainstream-Publikationen.

Bei einer Suche im Februar in PubMed, einer Datenbank, die von der National Library of Medicine unterhalten wird (und in deren Index die Zeitschrift iands nicht enthalten ist), wurden 240 Artikel gefunden, in denen Nahtoderfahrungen erwähnt wurden.

Viele der Studien zum Thema Nahtoderfahrungen waren retrospektiv. Was bedeutet, dass die Forscher nach Personen Ausschau hielten, die eine solche Erfahrung gemacht hatten, damit diese sich melden und befragt werden konnten.

Das wirft wissenschaftlich gesehen eine Reihe von Problemen auf. Das heißt, die Testpersonen wählten sich selbständig aus, sodass sie möglicherweise nicht repräsentativ sind.

Zum Beispiel konnten Menschen, die beängstigende NTE hatten, weniger eifrig gewesen sein, ihre Geschichten zu erzählen, als Menschen, die aufbauende Erfahrungen gemacht hatten. (Eines der Argumente, die man hört, warum NTE keine Halluzinationen des sterbenden Gehirns sind, ist die Tatsache, dass so viele der Geschichten ähnliche Merkmale aufweisen.

Aber es ist bemerkenswert, dass, während einige Studien tatsächlich nur über die bekannten positiven Erfahrungen berichten, machen negative NTE insgesamt 23 Prozent der Berichte in einem Dutzend verschiedener Studien aus.

Sie erhalten weit weniger Aufmerksamkeit und scheinen nicht annähernd so viele Bücher zu verkaufen). Die meisten Befragungen fanden erst Jahre später statt, sodass die Erinnerungen fehlerhaft gewesen sein könnten.

Und vor allem machen es retrospektive Studien so gut wie unmöglich, zuverlässige Daten darüber zu erhalten, was tatsächlich mit den Körpern und Gehirnen der Probanden geschah, während sie das Gefühl hatten, ihre Seele sei woanders.

Etwa ein Dutzend zukunftsorientierte Studien sind veröffentlicht worden, mehrere davon in den letzten Jahren.

In diesen organisieren die Forscher in der Regel, dass jeder einwilligende Patient, der einen bestimmten medizinischen Notfall (wie z. B. einen Herzstillstand) in einem Krankenhaus überlebt, so bald wie möglich danach befragt wird.

Den Patienten wurden offene Fragen darüber gestellt, was sie, wenn überhaupt, erlebt haben, als die Ärzte versuchten, sie wiederzubeleben. Wenn sie etwas Ungewöhnliches berichten, überprüfen die Forscher ihre Krankenakten und die Berichte der Personen.

Dabei suchen die behandelten Forscher nach Dingen, die das Erlebnis erklären oder zeigen könnten, dass ihr Gehirn zum betreffenden Zeitpunkt abgeschaltet war. Alles in allem haben diese Studien die Nahtoderfahrungen von knapp 300 Menschen gesammelt.

Nahtoderfahrung wissenschaftFür diejenigen, die glauben, dass der Geist wirklich den Körper verlässt, besteht das Ziel darin, einen bestätigten Fall zu finden. 

Von dem, was ein prominenter Forscher als „scheinbar nicht-physische wahrheitsgetreue Wahrnehmung“ bezeichnet hat.

Mit anderen Worten, eine Erfahrung zu machen, während der man Dinge sieht oder hört, die man sonst nicht hätte wahrnehmen können, die später bestätigt werden, dass sie tatsächlich geschehen sind. 

Eine außerkörperliche Erfahrung ist nur eines der 16 möglichen Elemente einer Nahtoderfahrung auf der Greyson-Skala. Der Anteil der Betroffenen, die von einer solchen Erfahrung berichten, variiert von Studie zu Studie stark.

Als einziges Stadium einer NTE, das die Wahrnehmung der materiellen und nicht der geistigen Welt beinhaltet, hat eine außerkörperliche Erfahrung das größte Potenzial, Skeptiker zu überzeugen.

Wenn Sie beweisen könnten, dass jemand Dinge sah oder hörte, von denen die Hirnforschung sagt, dass er sie nicht gesehen oder gehört haben kann, hätten sie zumindest einen Beweis.

Einen Beweis dafür, dass unser Verständnis des Gehirns noch unvollständiger ist, als wir dachten. Und höchstens ein Zeichen dafür, dass ein bewusster Verstand abseits eines lebenden Körpers existieren kann.

Infolgedessen haben Berichte über wahrheitsgetreue Wahrnehmung eine totemistische Bedeutung unter Nahtoderfahrenen. Einer der berühmtesten ist die Geschichte von „Maria“.

Eine Wanderarbeiterin, die 1977 während eines Herzstillstands in einem Krankenhaus in Seattle eine NTE hatte. Später erzählte sie ihrer Sozialarbeiterin, dass sie sich während der Wiederbelebung durch die Ärzte vor dem Krankenhausgebäude schwebend wiederfand und einen Tennisschuh auf einem Fensterbrett im dritten Stock sah, den sie ausführlich beschrieb.

Die Sozialarbeiterin ging zu dem Fenster, das Maria angegeben hatte und fand den Schuh. Zudem sagte sie auch, dass die Art und Weise, wie er platziert war, bedeutete, dass Maria unmöglich alle Details, die sie beschrieben hatte, vom Inneren ihres Krankenhauszimmers aus gesehen haben konnte.

Die Sozialarbeiterin, Kimberly Clark Sharp, ist jetzt eine aufgeweckte 60-Jährige mit einem lockigen Haarschopf, die während der Konferenz als meine informelle Pressesprecherin fungierte. Sie und ihre Geschichte sind eine IANDS-Institution.

Ich hörte mehrere Leute über „den Fall von Marias Schuh“ oder einfach „den Fall des Tennisschuhs“ sprechen.

Doch obwohl Marias Schuh sicherlich eine fesselnde Geschichte ist, ist die Beweislage eher dürftig. Einige Jahre nach der Behandlung verschwand Maria und niemand war in der Lage sie ausfindig zu machen, um ihre Geschichte weiter zu verifizieren.

Ein wesentlich beweiskräftigerer Fall ist der von Pam Reynolds, eine Sängerin und Liedermacherin.

Im Jahr 1991 unterzog sich die damals 35-jährige Reynolds einer Operation, um ein riesiges Aneurysma an der Wurzel ihres Gehirns zu entfernen. Aus Angst, dass das Aneurysma platzen und sie während der Operation sterben könnte, entschied sich ihr Chirurg für den radikalen Schritt des „hypothermischen Herzstillstands“.

Sie kühlte ihren Körper auf 60 Grad Fahrenheit (ca. 16 °C) ab, stoppte ihr Herz und ließ das Blut aus ihrem Kopf abfließen. Dank der Kühlung konnten ihre Zellen nicht unter Sauerstoffmangel absterben.

Als die Ärzte ihr Herz wieder in Gang setzen und ihren Körper wieder aufwärmen, würde sie praktisch neu gestartet werden.

außerkörperliche ErfahrungEntweder hast du ein göttliches Wesen gesehen oder dein Gehirn pumpt nur Chemikalien aus. Wobei die Erfahrung so intensiv ist, dass sie dich zwingt, deinen Platz auf der Erde neu zu überdenken.

Um vollkommen sicherzugehen, dass Reynolds Gehirn während der Operation völlig inaktiv war, setzte das medizinische Team kleine Lautsprecher in ihre Ohren. Die Lautsprecher spielten schnelle, kontinuierliche Klicks mit 100 Dezibel ab.

Ein Geräuschpegel, der dem eines Rasenmähers oder Presslufthammers entspricht. Wenn irgendein Teil ihres Verstandes funktionierte, wurde dieses beharrliche Klicken als elektrische Signale im Hirnstamm angezeigt, welche die Chirurgen mit einem Elektroenzephalogramm überwachten.

Die Maschine bestätigte, dass Reynolds einige Minuten lang sowohl im Gehirn als auch im Körper wirklich tot war. Doch nach der Operation berichtete sie, dass sie eine starke NTE, darunter auch eine außerkörperliche Erfahrung gemacht habe.

Sie erinnerte sich genau an mehrere Details über das, was im Operationssaal vor sich ging. Beispielsweise die Form der Knochensäge, die an ihrem Schädel verwendet wurde, Gesprächsfetzen zwischen dem medizinischen Personal und dass sie “Hotel California” hörten („Sie können auschecken, wann immer Sie wollen, aber Sie können niemals gehen“).

Sie erinnerte sich, dass sie dachte, dass dies etwas unangemessen war. Für die Nahtod-Erfahrungsgemeinschaft ist Reynolds Ausstellungsstück A.

Aber keine der von Reynolds berichteten wahrnehmbaren Ereignisse geschah, während ihr EKG eine flache Linie aufzeichnet. Sie fanden alle vor oder nach der Narkose statt, als sie unter Narkose stand, aber noch sehr lebendig war.

Es wird allgemein geschätzt, dass etwa einer von 1.000 Patienten von „Anästhesie-Wahrnehmung“ betroffen ist.

Daher wird skeptisch darüber argumentiert, ob Reynolds Gesprächsfetzen gehört haben könnte und dass sie einige Dinge über die Knochensäge aus dem Geräusch, dass sie machte oder aus der Vibration, die sie gegen ihren Schädel ausübte, abgeleitet haben könnte.

Und ob sie einige falsche Erinnerungen aus Details, die ihr vor oder nach der Operation aufgefallen waren, rekonstruiert haben könnte.

Bereits ein Jahr nach Reynolds Tod (an Herzversagen) widmete das Journal of Near-Death Studies 2011 eine ganze Ausgabe einer Debatte über ihren Fall.

Ein Skeptiker und zwei Gläubige stritten dabei über Kleinigkeiten wie die Dauer des von den Lautsprechern in ihren Ohren abgespielten Geräuschs, die Art und Weise, wie Knochen den Schall leitet, und esoterische Theorien darüber, wie genau ein nicht-physischer Geist in der Lage sein könnte, physische Reize wahrzunehmen.

Zusammenfassend kam Janice Miner Holden, die Herausgeberin der Zeitschrift, zu dem Schluss, dass Fälle wie der von Reynolds „unvollkommene Daten liefern, die wahrscheinlich nie zu endgültigen Beweisen führen können“.

Andere Fälle von scheinbar wahrheitsgetreuer Wahrnehmung sind zumindest faszinierend – aber es gibt überraschend wenige.

Für ein Kapitel, dass sie im Handbuch der Nahtoderfahrungen schrieb, durchforstete Frau Holden die Literatur auf der Suche nach solchen Berichten.

Dabei verzichtete sie auf Quellen wie die persönlichen Memoiren, die nach Raymond Moodys Buch von 1975 veröffentlicht wurden und mit Schwerpunkt auf vor 1975 veröffentlichten Büchern und systematischen Studien von Forschern und Medizinern.

100 Berichte über Nahtoderfahrung

Auf der Suche sammelte sie etwa 100 Berichte über die wahrheitsgetreue Wahrnehmung während einer Nahtoderfahrung. 

Nur 35 enthielten Berichte über Einzelheiten, die die Autoren mit einer anderen Quelle als dem Erlebenden als völlig korrekt verifizieren konnten. Es gab keinen einzigen Anhaltspunkt – ein absolut unbestreitbarer Fall, dass jemand etwas sah, das nur ein körperloser Geist hätte sehen können.

Deswegen haben einige Studien versucht, die einzigartigen Umstände, unter denen NTE häufig vorkommen, zu nutzen, um eine untrügliche Methode zur Prüfung der wahrheitsgetreuen Wahrnehmung zu entwickeln.

Man braucht ein gutes Untersuchungsprotokoll, um die Art von Beweis für ein körperloses Bewusstsein zu erhalten, die einen Wissenschaftler zufriedenstellen würde. Es erweist sich, dass es nicht schwer ist, ein solches auszuarbeiten. Im Handbuch skizziert Janice Holden es:

An einem Ort, an dem es wahrscheinlich zu NTEs kommt, solltest du einen Wahrnehmungsreiz auslösen und dann jeden, der eine Nahtod-Episode in der Nähe dieses Reizes überlebt hat, befragen.

Um festzustellen, ob er ihn wahrgenommen hat. Platziere den Reiz so, dass er von einem NTEs wahrnehmbar ist, aber nicht von anderen Menschen in der Gegend.

Um die Möglichkeit auszuschließen, dass ein Interviewer oder andere Personen den Inhalt des Stimulus absichtlich oder unabsichtlich durch normale – oder sogar paranormale – Mittel an den NTEr übermitteln, ordne ihn so an, dass der Stimulus nicht einmal dem Forschungsteam oder den Mitarbeitern bekannt ist.

Derzeit haben bereits sechs Studien irgendeine Form dieser Methode ausprobiert, zumeist an Patienten mit Herzrhythmusstörungen. Alle haben keinen eindeutigen Fall von echter Wahrnehmung gefunden.

Bei allen wurde ein Reiz – ein Bild oder ein Symbol auf beispielsweise einem Blatt Papier oder einem elektronischen Display – an einem hohen Ort platziert, der nur sichtbar war, wenn man in der Nähe der Decke schwebte.

Die Forschungsdesigner taten ihr Bestes, um sicherzustellen, dass niemand – nicht die Ärzte oder Krankenschwestern, nicht der Patient und auch nicht derjenige, der den Patienten danach befragte – wusste, was der Reiz war, bis die Interviews vorbei waren.

(Das Krankenhauspersonal zur Einhaltung dieses Protokolls zu bewegen, berichtet Holden, war nicht immer einfach).

Der bislang neueste und größte Versuch dieser Art war die sogenannte Aware-Studie unter der Leitung von Sam Parnia von der State University of New York bei Stony Brook, die im vergangenen Oktober in der Zeitschrift Resuscitation veröffentlicht wurde.

Im Rahmen dieser Studie installierten 15 teilnehmende Krankenhäuser in den Vereinigten Staaten, im Vereinigten Königreich und in Österreich Regale mit einer Vielzahl von Bildern in Räumen, in denen Patienten mit Herzstillstand wahrscheinlich wiederbelebt werden mussten.

Aus den Ergebnissen der Aware-Studie geht sofort das Hauptproblem dieser Art von Forschung hervor:

Es ist sehr schwierig, genügend Daten zu erhalten. Über einen Zeitraum von vier Jahren zählte die Studie insgesamt 2.060 Herzstillstände. (Zwar gab es noch mehr, aber die Forscher waren nicht in der Lage, sie alle aufzuzeichnen).

Von diesen Patienten überlebten 330, von denen 140 als gut genug beurteilt wurden, um befragt zu werden und sich zur Teilnahme bereit erklärten. Von diesen 140 schafften es 101, ein Screening-Interview zu bestehen.

Alle anderen konnten nicht weitermachen – „vorwiegend wegen Müdigkeit“.

NTE auf der Greyson-Skala

Von diesen 101 erinnerten sich neun an Erlebnisse, die als NTE auf der Greyson-Skala zählten, Zwei erinnern sich an ein außerkörperliches Erlebnis. Von diesen beiden wurde einer zu krank, um weitere Interviews zu führen. Somit blieb nur ein Proband übrig, der im Detail erzählen konnte, was er gesehen hatte.

außerkörperliche Erfahrung NTEGerade dieser eine Fall ist verlockend. Dieser Patient ist 57 Jahre alt und beschreibt, wie er zu einer Ecke des Raumes hinauf schwebte.

Er sah, wie medizinisches Personal an ihm arbeitete und wie er selbst defibrilliert wurde.

Dem Papier von Parnia zufolge haben sich einige der von ihm beschriebenen Details bestätigt.

Nachdem die Forscher die Beschreibung des Patienten mit der Funktionsweise des Defibrillators trianguliert haben, glaubten sie zudem, dass er Dinge gesehen haben könnte, die bis zu drei Minuten nach dem Herzstillstand geschehen sind.

Wenn das richtig ist, wäre das bemerkenswert.

Bei einem EEG flacht das Gehirn typischerweise innerhalb von etwa 20 Sekunden nach dem Herzstillstand ab. Bei der Herz-Lungen-Wiederbelebung fließt zwar genug Blut, um den Zelltod zu verlangsamen. Aber nicht gut genug, um das Gehirn in Gang zu setzen.

Im Gegensatz zum Gehirn eines unter Narkose oder im Koma befindlichen Patienten hätte das Gehirn dieses Patienten vollständig abgeschaltet werden müssen, bis sein Herz wieder selbständig zu schlagen begann.

Dennoch sind die entscheidenden Beweise nach wie vor nicht greifbar. Obwohl die Krankenhäuser im Rahmen der Aware-Studie insgesamt etwa 1.000 Regale mit den Spezialbildern an verschiedenen Orten aufgestellt haben, geschahen nur 22 Prozent der Herzstillstände irgendwo mit einem Regal in der Nähe. Der des Starpatienten gehörte nicht dazu.

Es ist nicht verwunderlich, dass neben transzendenten NTE-Erzählungen auch die Erklärungen, welche die Wissenschaft zu bieten hat, für die Erlebenden unbefriedigend sind.

Es gibt keinen Mangel an wissenschaftlichen Theorien darüber, was Nahtoderfahrungen verursacht – oder zumindest, was sie bewirken könnten. Aber sie sind kaltherzig, unsympathisch und unvollständig im Vergleich zu dem, was laut Aussagen von Nahtoderfahrenen mit ihnen passierte.

Allgemein bekannt ist zum Beispiel, dass ein Sauerstoffmangel (Hypoxie), der eine häufige Folge eines Herzstillstands ist, zu Desorientierung, Verwirrung oder Halluzinationen führen kann.

Eine Störung an der temporoparietalen Kreuzung, einem Teil des Gehirns, der als eine Art Integrator von Daten aus allen Sinnen und Organen fungiert und eine wichtige Rolle dabei spielt, sie in die Gesamtwahrnehmung Ihres Körpers zu integrieren, kann eine außerkörperliche Erfahrung hervorrufen.

Tunnel NTEEs wird vermutet, dass zu viel Kohlendioxid bei Menschen ein Gefühl der Trennung von ihrem Körper oder das Gefühl, sich in einem Tunnel zu befinden, hervorrufen kann (obwohl es dafür nicht viele Beweise gibt).

Bei der Auslösung von Halluzinationen oder der Schaffung eines Friedensgefühls könnten Neurochemikalien eine Rolle spielen. Und so fort.

Die Ärzte, die mit den Behauptungen der Erlebenden sympathisieren, haben keinen Mangel an Gegenargumenten gegen diese materialistischen Erklärungen.

Sam Parnia, Pim van Lommel und andere widmen ihnen lange Abschnitte in ihren Büchern. Letztlich laufen die Gegenbehauptungen darauf hinaus, dass diese Erklärungen zwar plausibel aussehen mögen, es aber keinen Beweis dafür gibt, dass sie tatsächlich erklären, was vor sich geht.

Viele NTE geschehen ohne die eine oder andere der oben genannten wissenschaftlich messbaren Bedingungen. Diese Bedingungen treten oft auch ohne eine NTE auf. Es sind einfach nicht genügend Daten aufgezeichnet worden, um eine Korrelation, geschweige denn eine Kausalität herzustellen.

Darüber hinaus ist es schwer zu erkennen, ob es genügend Daten geben kann, zumindest wenn die experimentelle Methode darin besteht, Aufzeichnungen über Fälle von Herzstillstand zu betrachten.

Die Parnia Aware-Studie ergab in vier Jahren nur neun Patienten mit NTE in 15 Krankenhäusern.

Eine 2010 veröffentlichte slowenische prospektive Studie, die eine Korrelation zwischen NTE und hypercarbia bei Herzinfarktpatienten feststellte. Obwohl keine Korrelation mit Hypoxie bestand, ergab nur bei 52 Patienten in der Stichprobe und nur 11 von ihnen berichteten über NTE.

Allerdings gibt es eine neue Forschungsrichtung, die das materialistische Zentrum aufgegriffen hat. Eine im Jahr 2013 veröffentlichte Studie an der Universität von Michigan betäubte Ratten und versetzte ihnen einen Herzstillstand.

Innerhalb von 30 Sekunden flachte das EEG-Hirnsignal der Ratten ab. Zuvor war es jedoch stark erhöht. Mit einer Intensität, die darauf hindeutete, dass verschiedene Teile des Gehirns noch aktiver miteinander kommunizierten, als dies bei wachen Ratten der Fall ist.

Es ist anzunehmen, dass diese Art der Kommunikation ein entscheidender Schritt in der Wahrnehmung ist. Im Grunde genommen vergleichen die verschiedenen Bereiche des Gehirns Informationen über die Reize, die sie erhalten.

Wenn Menschen die gleiche Todesschwelle wie Ratten erfahren, kann das bedeuten, dass das Gehirn in einen letzten, hyperaktiven Krampf gerät. Wenn die Sauerstoffzufuhr unterbrochen wird, während es versucht herauszufinden, was passiert.

Wenn dies zutrifft, könnte diese erhöhte Aktivität erklären, warum Menschen mit einer angeblichen NTE berichten, dass ihre Erlebnisse realer erscheinen lässt als die physische Welt. 

Doch wieder einmal macht die Tatsache, dass die Erklärung plausibel ist, sie nicht wahr. Wenn Forscher wie Parnia überzeugend zeigen können, dass bei einem Patienten wie dem Mann in der Aware-Studie Minuten oder länger nach dem Herzstillstand Bewusstseinsblitze auftreten können, wird die ganze Debatte wieder aufflammen.

Vorerst bleibt die Todesschwelle nur ein weiteres zusammenhangloses Teil des Puzzles der Nahtoderfahrung, bei dem wir noch nicht herausgefunden haben, wie wir es zusammenfügen können.

Deshalb stellte ich Susan Blackmore, eine britische Psychologin, die Frage, wie es mit der Wissenschaft von Nahtoderfahrungen weitergeht.

Blackmore ist die wahrscheinlich bekannteste wissenschaftliche Skeptikerin gegenüber den spiritistischen Erklärungen für NTE. Nachdem sie als junge Frau ihre eigene starke außerkörperliche Erfahrung gemacht hatte, begann sie mit der Untersuchung paranormaler Behauptungen und widmete einen Großteil ihrer Karriere der wissenschaftlichen Erklärung dieser Behauptungen.

Was Blackmore betrifft, so ist das Rätsel weitgehend gelöst. Wir wissen bereits jetzt, sagt sie, dass ein hyperaktives Gehirn unter dem Stress des nahenden Todes eines oder alle der oben genannten Phänomene auslösen kann. Die große verbleibende Frage, schrieb sie in einer E-Mail, ist folgende:

Wir sehen alle diese Aspekte isoliert – spontan, mit verschiedenen Medikamenten, bei Krankheit und so weiter – aber bei der NTE entfalten sie sich in einer bestimmten Reihenfolge.

Warum ist das so?

Wir könnten vermuten, dass es etwas mit einer Kette von Neurotransmittern zu tun hat oder möglicherweise mit der Art und Weise, wie sich Hyperaktivität ausbreitet oder?

Ich kenne die Antwort hier nicht, aber ich denke, wir werden es bald herausfinden.

Meines Erachtens würde eine wissenschaftliche Antwort auf Blackmores Frage – warum so viele NTE einer ähnlichen Abfolge folgen – mehr leisten, als nur das Rätsel zu lösen, wie sie geschehen.

Sie würde uns auch helfen zu verstehen, warum NTE eine so tiefgreifende Auswirkung auf diejenigen haben, die sie erleben.

Alana Karran, eine der Rednerinnen auf der Konferenz, folgte die Schritte einer typischen NTW zurück. Sie half mir die Bedeutung dieser Sequenz zu verstehen. Es ist, so betonte sie, ähnlich wie die Reise des Helden oder die Quest-Erzählung.

Die Struktur, die der amerikanische Schriftsteller und Mythologe Joseph Campbell 1949 identifizierte und als „Monomyth“ bezeichnete.

Die Suche liegt so gut in wie jeder Form des Geschichtenerzählens zugrunde, vom religiösen Glaubenssatz über die griechischen Mythen zum Hollywood-Blockbuster bis hin zu persönlichen Erinnerungen.

In dieser Struktur wird ein Protagonist durch einige Störungen aus seiner normalen Lebensweise heraus gerüttelt. Und zwar anfangs oft widerwillig, aber auf Drängen einer Art Mentor oder einer weisen Gestalt, die sich auf eine Reise in ein unvertrautes Reich begibt.

Dort sieht er sich Prüfungen ausgesetzt, kämpft gegen Feinde, stellt die Loyalität von Freunden und Verbündeten infrage, übersteht eine Bewährungsprobe, taumelt am Rande des Scheiterns oder des Todes und kehrt schließlich siegreich, aber in gewisser Weise verwandelt, dorthin zurück, wo er begonnen hat.

Viele der Betroffenen von NTE folgen einer Version dieser Struktur. In “Proof of Heaven” beschreibt Eben Alexander seine Erfahrung folgendermaßen:

Am Anfang war er an einem dunklen Ort gefangen, eine Art halbtransparenter Schlamm oder „schmutzige Götterspeise“, gefüllt mit „grotesken Tiergesichtern“, wodurch er sich immer klaustrophobischer und beängstigender fühlte.

NTE vision

Irgendetwas zieht ihn schließlich in „die merkwürdigste, schönste Welt, die ich je gesehen habe“ – eine idyllische Landschaft.

Dort begegnet er einem schönen Mädchen, das auf den Flügeln eines Schmetterlings reitet. Sie ihm sagt, dass er „geliebt und geschätzt wird, aufrichtig, für immer“ und ihn auf einer Reise in eine lichterfüllte Leere begleitet, wo er ein göttliches Wesen trifft, das ihm viele Geheimnisse des Universums erschließt.

Nachdem er einige Zeit damit verbracht hat, zwischen den beiden Wirklichkeiten hin- und herzugehen, steigt er ein letztes Mal an den dunklen Ort hinab, an dem er begann.

Nur dieses Mal sind die grotesken Kreaturen durch die Gesichter von Menschen ersetzt worden, die für ihn beten.

Wenn Ihr Leben ein Ringen war, bringt Sie eine Nahtoderfahrung in eine andere Richtung: Sie sind fast gestorben, also muss sich etwas ändern.

Die Reise des Helden ist so allgegenwärtig im Geschichtenerzählen (in der Tat würden einige sagen, Campbell habe die moderne Unterhaltungsbranche ruiniert, indem er sie identifizierte), weil sie so aufstrebend ist.

Sie bietet die Möglichkeit einer Flucht vor etwas, das einen zurückhält und eine Verwandlung in etwas Besseres. 

Die Hoffnung auf Erlösung und Transformation hat niemand auf der Konferenz besser verkörpert als Jeff Olsen, einer der beiden Hauptredner.

Olsens Geschichte, die er in zwei Büchern und in verschiedenen Videos auf YouTube erzählt hat, ist herzzerreißend. Sein Auto hatte einen Unfall, nachdem er am Steuer eingeschlafen war, als er seine Familie aus dem Urlaub zurückfuhr.

Als er mit gebrochenem Rückgrat, einem fast abgerissenen Arm und einem zerstörten Bein in den Trümmern lag, war er eine Zeit lang bei Bewusstsein. Dabei registrierte er, dass sein 7-jähriger Sohn weinte, aber seine Frau und sein kleiner Sohn schwiegen.

In “I Knew Their Hearts”, einem seiner Bücher, schreibt er: „Was sagt man zu einem Mann, der sich für den Tod der Hälfte seiner Familie verantwortlich fühlt?”

Die Antwort – zumindest wenn sie ein spirituelles Wesen sind – lautet:

Nahtoderfahrung wissenschaftliche Beweise

„Du bist perfekt; du bist mein Sohn, so sehr wie jeder andere es jemals war; und du bist göttlich“.

Das ist genau das, berichtet Olsen, was er während seiner Nahtoderfahrung als Teil eines „Gehirndumpings“ gehört, gefühlt oder irgendwie auf ihn übertragen hat.

Er schien sich in einem Raum mit einem Kinderbett wiederzufinden, in dem der umkommende Sohn lag. Als er ihn aufhob, fühlte er sich seinerseits von einer liebevollen Gegenwart umhüllt, die er als seinen „göttlichen Schöpfer“ verstand.

Dies ist entscheidend dafür, was Nahtoderfahrungen so kraftvoll macht und warum Menschen ungeachtet der wissenschaftlichen Beweise so stark an ihnen festhalten.

Ob sie nun tatsächlich ein göttliches Wesen gesehen haben oder ob Ihr Gehirn nur Chemikalien wie nie zuvor heraus pumpt, die Erfahrung ist so intensiv und neu, dass sie Sie zwingt, Ihren Platz auf der Erde neu zu überdenken.

Wenn die Nahtoderfahrung während einer Tragödie geschah, bietet sie eine Möglichkeit, dieser Tragödie einen Sinn zu geben und Ihr Leben neu aufzubauen.

Wenn ihr Leben ein Kampf mit einer Krankheit oder mit Zweifeln war, bringt sie eine Nahtoderfahrung in eine andere Richtung: Sie wären fast gestorben, also muss sich etwas ändern.

Damit kommen wir auf die Frage von Susan Blackmore zurück:

Wenn NTE nur das Ergebnis davon sind, dass ihr Gehirn durchgedreht ist, warum folgen dann so viele von ihnen einer Ablauffolge, die zufällig unserer grundlegendsten narrativen Struktur von Transformation und Erneuerung folgt?

Niemand auf der Konferenz schien zu glauben, dass Nahtoderfahrungen nur ein Produkt physischer Prozesse im Gehirn sind. Dennoch gab es mehrere Personen, deren Vorträge versprachen, sich mit der Wissenschaft der NTE zu befassen.

Alan Hugenot ist ein Maschinenbauingenieur mittleren Alters, der mit einer solchen dynamischen Intensität geht und spricht, als könne er sich kaum davon abhalten, an den Wänden abzuprallen. Seine Sitzung wurde „Führende Wissenschaft vom Leben nach dem Tod“ genannt.

Als er die Zuhörer durch ein Sammelsurium aus fortgeschrittener Physik und Mystik führte, kam er zu dem Schluss, dass das gesamte Universum bewusst ist und dass dies sowohl Nahtoderfahrungen als auch gewisse Paradoxien der Quantentheorie erklärt.

Als jemand mit einem abgeschlossenen Physikstudium weiß ich, dass Hugenots Theorie zahlreiche Lücken aufweist. Gleichzeitig weiß ich aber auch, dass die Grundidee eines bewussten Universums weder unsinnig noch neu ist.

Einer der Väter der Quantenphysik, Erwin Schrödinger, war ein begeisterter Student der hinduistischen Philosophie und glaubte an eine vergleichbare Idee. Es gibt eine lange Tradition führender Wissenschaftler, die religiöse und mystische Überzeugungen vertreten.

Nahtoderfahrungen sind die vielleicht einzigen spirituellen Momente, die wir auf wissenschaftlich fundierte Weise untersuchen können.

Doch was sie zu Wissenschaftlern macht, ist die Tatsache, dass sie den Unterschied zwischen wissenschaftlichen Theorien, die anhand wahrnehmbarer Belege nachweisbar sein müssen, und Mystik oder Spekulation kennen und aufrechterhalten.

Am Ende von Herrn Hugenots Vortrag bat ich ihn daher, mir zu sagen, wie seine Theorie überprüfbar ist. Er beantwortete die Frage zunächst nicht, sagte aber schließlich, dass es Experimente gäbe, die konzipiert werden könnten.

Hatte er sie entworfen? Fragte ich.

„Nein, dazu hatte ich noch keine Gelegenheit.“

Wesentlich ruhiger war Robert Mays, ein Professor, der eine detaillierte Theorie darlegte, die er mit seiner Frau Suzanne entwickelt hatte. Mays schlug vor, dass ein nicht-materielles Bewusstsein – ein „Gedankenwesen“ – das physische Gehirn lenken könnte.

Wie der Zauberer von Oz, der die Hebel hinter einem Vorhang zieht. Dies sei, so Mays, die Erklärung, die sowohl das Problem löst, wie eine Reihe von elektrischen Impulsen im Gehirn zur Empfindung des Bewusstseins wird, als auch das Rätsel der Nahtoderfahrungen.

Zumindest Mays war äußerst spezifisch in Bezug auf die Gehirnzellen. Seiner Auffassung nach mit der Verstandseinheit interagieren, um das Gehirn zu steuern.

Er hat sogar einige Vermutungen darüber, was die Verstandseinheit in physischer Hinsicht sein könnte: „eine fein differenzierte Struktur von winzigen oszillierenden elektrischen oder magnetischen Dipolen“.

Auf die Frage, wie seine Theorie getestet werden könne, erklärte er, dass man den Einfluss des „energetischen Feldes“ einer Person auf „lebende Neuronen in vitro“ messen könne. Was in Ordnung wäre, außer dass seine Vorstellung vom energetischen Feld etwas ist, was kein Physiker je gesehen hat.

Bei ihren verschiedenen Stilen und Themen bieten Mays, Hugenot und andere ähnliche Visionen an: große, allumfassende Erklärungen, welche die Dinge, die man kennt, mit den Dingen verbindet, die man gerne wahr hätte und die einen Sinn für Ordnung in das Universum bringen.

Es ergibt Sinn, dass Nahtoderfahrene solche Dinge überzeugend finden würden.

Doch weshalb gab es auf der Konferenz so viel Ablehnung gegenüber echter, solider Wissenschaft?

Bei meinem Frühstück mit Diane Corcoran fragte ich sie, warum niemand auf der Konferenz die materialistische Position zu diskutieren schien.

„Im Laufe der Jahre und mit der Forschung, die durchgeführt wurde, haben wir das hinter uns gelassen“, sagte sie. „Es gibt immer ein oder zwei Skeptiker, aber wir bringen sie nicht in dieses Umfeld, denn dies ist als ein unterstützendes Umfeld gedacht, nicht als ein hinterfragendes.

Sie fügte hinzu: „Wir haben einen Aufruf zur Einsendung von Artikeln veröffentlicht, aber wir haben noch nie von einem Skeptiker einen Artikel aufgenommen.

„Sie haben wahrscheinlich das Gefühl, dass sie nicht willkommen wären“, sagte ich.

„Das ist wahrscheinlich wahr!“, antwortete sie. „Aber wir versuchen, das Feld zu erweitern, und es gibt eine Menge Arbeit im Bewusstsein, die außerhalb des Gehirns existiert.

Eine prominente Forscherin, führte sie aus, argumentierte, dass „wenn jemand eine Zeitung mit dem Satz ‘Das ist die Erklärung’ veröffentlicht, es sich nicht einmal lohnt, darauf zu antworten. Die meisten Leute, die das tun, haben das Feld nicht ernsthaft untersucht“.

Gewissermaßen finde ich das vernünftig. Vieles, was über NTE geschrieben wird, befragt nicht nur die Erlebenden, sondern verspottet sie auch. Und es stimmt, dass die wissenschaftlichen Erklärungen zwar plausibel, aber nicht schlüssig sind.

Tests zu Nahtoderfahrungen

Dennoch stieß ich auf der Konferenz nicht nur auf Widerstand, sondern auch auf sehr viele Missverständnisse in Bezug auf die Wissenschaft.

Auf den Hotelkorridoren begegnete ich Hugenot. Der ganze Sinn wissenschaftlicher Theorien, sagte ich, besteht darin, dass sie überprüfbar sein müssen.

Testbar bedeutet falsifizierbar:

Man muss prinzipiell in der Lage sein, ein Experiment durchzuführen, das zeigen könnte, dass eine Theorie falsch ist.

Wenn ich zum Beispiel die Tasse Kaffee, die ich in der Hand halte, fallen lassen würde und sie nicht auf den ganzen Boden fallen würde, sondern den Korridor entlang schweben würde, dann würde die Theorie der Schwerkraft sich als falsch darstellen. 

Jedes Mal, wenn die Theorie einen solchen Test überlebt, wächst unser Vertrauen in sie. Aber unser Glaube an die Theorie bleibt immer provisorisch. Wir sind ständig auf der Suche nach Situationen, in denen sie nicht zutreffen könnte.

Nahtoderfahrung gottWie also, fragte ich, ist ein bewusstes Universum prüfbar?

Er umschmeichelte die Frage mit Klügeleien: Wenn man die Kaffeetasse loslässt, heißt es, sie fällt runter.

Aber in welcher Richtung ist unten?

Wenn man die Perspektive wechselt und sich den Boden über uns vorstellt, ist vielleicht unten oben. Ich bewegte mich dazu, die Tasse über seinen Kopf zu halten und habe angeboten, diese Theorie zu testen. Er lachte laut und nervös.

Am dritten Tag der Konferenz begann ich zu verzweifeln, eine Stimme der Vernunft zu finden. Alle schienen auf einem Spektrum zu sein, das von Pseudowissenschaften bis zu ausgewachsenem Mystizismus reichte, mit einer Menge purer Ignoranz in der Mitte.

In diesem Augenblick begegnete ich Mitch Liester.

Der Psychiater Liester, der an der Universität von Colorado und an der Universität von Kalifornien in Irvine ausgebildet wurde, ist ein großer, schrecklich attraktiver Mann mit einer sanften, akzeptierenden Art, die einen dazu bringt, ihm alles erzählen zu wollen.

Seine medizinische Ausbildung machte ihn skeptisch gegenüber Nahtoderfahrungen, wie er mir erzählte. Während seiner Schulzeit hatte sein Großvater aber eine und traf sich dann immer wieder mit anderen Nahtoderfahrenen – nicht immer mit Patienten.

„Die Leute fingen einfach an, mit mir zu reden.“

Des Weiteren gestand Liester zu, dass er selbst eine „Nahtod-ähnliche Erfahrung“ gemacht habe. Etwas mit den Merkmalen einer Nahtoderfahrung, obwohl er nicht dem Tod nahe war oder auf Halluzinogenen stand, als es geschah.

Also fragte ich ihn: Wie er selbst zu der Idee steht, dass Geist und Körper getrennt sind?

„Viele Menschen, welche Nahtoderfahrungen gemacht haben, sind nicht besonders an der Wissenschaft interessiert.”

„Mein rationales Gehirn glaubt es nicht ganz, aber nachdem ich es erlebt habe, weiß ich, dass es wahr ist. Es ist also eine ständige Diskussion, die ich mit mir selbst führe.“

“Gibt es einen Kompromiss zwischen den Spiritualisten und den Materialisten?” fragte ich.

Es sei schwierig, einen zu finden, räumte er ein.

„Viele materialistische Wissenschaftler scheinen nicht zu glauben, dass es sich um ein ernsthaftes wissenschaftliches Forschungsfeld handelt. Viele Menschen, die Nahtoderfahrungen gemacht haben, interessieren sich inzwischen nicht besonders für die Wissenschaft.”

Immer montags frühstückt Liester mit einer kleinen, erlesenen Gruppe. Dazu gehören ein Physiker, ein Materialwissenschaftler, ein Künstler, ein Seelsorger mit einem Philosophiestudium und ein Hospiz-Berater, der auch ein Sonnentänzer der amerikanischen Ureinwohner ist.

Zusammen sprechen sie darüber, wie man die Forschung im Bereich der Nahtoderfahrung mit einer konsequenten wissenschaftlichen Haltung, aber einem offenen Geist voranbringen kann.

„Ich glaube, es gibt einen Weg, die Kluft zu überbrücken“, sagte er.

Bei unserem Gespräch und in einer nachfolgenden E-Mail erläuterte Herr Liester einige Bereiche, die von den Forschern vertieft werden könnten. Zum einen könnten sie sich die Gehirne von Menschen vorstellen, während sie sich in Trancen oder anderen „transzendentalen“ Zuständen befinden.

Man könnte Menschen untersuchen, die sich besonderer spiritueller Kräfte rühmen, wie zum Beispiel Schamanen. Außerdem könnten sie versuchen, die Eigenschaften der Erinnerungen zu erforschen, die während der NTE entstehen und wie sie sich von gewöhnlichen Erinnerungen unterscheiden.

(Daran arbeitet Liester)

Die Forscher könnten experimentell fundierte Wege finden, um die Behauptungen von Menschen zu prüfen, die sagen, sie seien empfindlich gegenüber elektromagnetischen Feldern geworden oder fühlen sich von elektronische Geräten gestört.

Sie könnten die Todesschwelle, die die Forscher der University of Michigan bei Ratten gefunden haben, weiter erforschen und vielleicht sogar versuchen, sie bei menschlichen Patienten zu isolieren. Und so weiter.

Nahtoderfahrung geliebte Menschen

arüber hinaus seien Nahtoderfahrungen, egal wie man sie erklärt, entscheidende Ereignisse im Leben der Menschen.

„Es ist ein Auslöser für Entwicklung auf vielen verschiedenen Ebenen – psychologisch, emotional, vielleicht sogar physiologisch.”

Auch wenn die Forschung am Ende zeigt, wie die meisten Wissenschaftler vermuten, dass NTE nichts weiter als das Produkt von Krämpfen in einem sterbenden Gehirn sind, gibt es einen guten Grund für die weiteren Untersuchungen.

Nämlich, dass sie eine Herausforderung für unser Verständnis eines der komplexesten Themen der Wissenschaft darstellen: das Bewusstsein.

Die einstmals als scharf empfundene Grenze zwischen Leben und Tod ist immer verschwommener geworden.

In einer kürzlich erschienenen Überblick-Zeitung mit dem Titel „Tod und Bewusstsein“ bestätigte Sam Parnia Forschungsergebnisse, die bestätigen, dass entgegen der landläufigen Meinung nicht nur der Sauerstoffmangel an sich Hirnschäden verursacht, wenn man länger als ein paar Minuten aufhört zu atmen.

Gehirnzellen, denen der Sauerstoff entzogen wird, können viele Stunden brauchen, um so weit zu zerfallen, dass es kein Zurück mehr gibt, insbesondere wenn sie kalt gehalten werden.

Wie in den Fällen von Menschen, die nach einer Verschüttung in Schneeverwehungen oder einem Sturz in zugefrorene Seen wieder erwachen. Was einen Großteil der Schäden verursacht, ist vielmehr die plötzliche Rückkehr des Sauerstoffs zu den Gehirnzellen in einem Rausch von Blut und Chemikalien, bekannt als „Post-Wiederbelebungs-Syndrom“.

Dank neuer medizinischer Techniken ist es zunehmend möglich, solche Schäden zu verhindern und Menschen wiederzubeleben, die einmal eindeutig für tot erklärt worden wären.

Für manche Menschen ist dies einfach ein weiterer Beweis dafür, dass der Geist unabhängig vom Körper existieren können muss – oder was passiert, wenn das Gehirn tot ist?

Für Materialisten ist es ein Beweis für das Gegenteil:

Der Verstand „geht“ nirgendwohin, genauso wenig wie das Bild eines Diaprojektors irgendwo hingeht, wenn man den Projektor ausschaltet. Vielmehr zeigt es, dass der Verstand und das Bewusstsein emergente Eigenschaften des Gehirns sind, die durch alle physikalischen und chemischen Prozesse in unserem Nervensystem irgendwie zusammengestrickt sind.

Aber wenn dies der Fall ist, wie entsteht dann dieses Gestrick?

Das ist die entscheidende Frage für Bewusstseinsstudien. Einer der Koautoren der Studie der University of Michigan über Ratten, ist George A. Mashour.

Mashour ist fest im Lager der Materialisten verankert. Er hält fest das, wenn es schwierig ist zu erklären, wie ein gesundes Gehirn Bewusstsein erzeugt, so ist es noch schwieriger zu erklären, wie ein beeinträchtigtes Gehirn nahe dem Tod solch lebendige, „hyper-reale“ Empfindungen erzeugt.

„Ob es eine wissenschaftliche Erklärung für NTE geben kann, ist ein kritischer Brennpunkt für die Wissenschaft des Bewusstseins“, sagte er mir.

Könnten wir feststellen, dass in einem sterbenden menschlichen Gehirn Ausschläge in der neuronalen Aktivität auftreten, wie dies Mashour und seine Kollegen bei Ratten gesehen haben, könnte das sowohl helfen, Nahtoderfahrungen zu erklären, als auch uns einige Hinweise auf die neurobiologische Natur des Bewusstseins geben.

Doch Menschen sind keine Ratten.

Laut Mashour ist es unwahrscheinlich, dass wir genügend brauchbare Ergebnisse über Menschen sammeln können, die inmitten eines Herzstillstands eine NTE hatten und noch leben, um die Geschichte zu erzählen.

Allerdings hat seine Studie an Ratten, sagt er, zumindest „die Möglichkeit beleuchtet“, dass man zur Erklärung von Nahtoderfahrungen nicht „die Verbindung zwischen Gehirn und Bewusstsein aufgeben muss“.

Die Frage, wie Bewusstsein entsteht, dürfte in der Tat eines der prägenden Probleme des 21. Jahrhunderts sein. Wenn wir erstmals in der Lage sein mögen, so komplexe Maschinen wie das menschliche Gehirn zu schaffen.

Werden diese Maschinen bewusst sein?

Wie werden wir in der Lage sein, das zu erkennen?

Wird das Bewusstsein für sie etwas Ähnliches sein wie für uns?

Und was werden die Auswirkungen für uns als ihre Erschaffer sein?

NTE Experiment

Diese Fragen werden wir nur beantworten können, wenn wir genau verstehen, woraus unser eigenes Bewusstsein besteht.

Schlussendlich lohnt es sich, sorgfältige Nachforschungen über Nahtoderfahrungen anzustellen und sei es aus keinem anderen Grund, als zumindest einige der spirituellen Erklärungen auszuschließen.

Jene, die zutiefst an ein Leben nach dem Tod glauben, lassen sich vielleicht niemals zum Umdenken bewegen. Schließlich gibt es viele Überzeugungen, an die Menschen trotz überwältigender wissenschaftlicher Beweise für das Gegenteil glauben (man denke an Impfstoffe oder die globale Erwärmung).

Aber die Wissenschaft macht nur Fortschritte, wenn sie die Grenzen ihres Wissens anerkennt und sie langsam überwindet. Es gibt keinen Grund, die Überzeugungen der Menschen über NTE zu verhöhnen, solange die Arbeit zu ihrer Entlarvung nicht vollbracht ist.

Angenommen, es werden Experimente durchgeführt und es gibt endlich eine umfassende, wissenschaftlich fundierte und materialistische Darlegung dessen, was eine NTE verursacht.

Was geschieht dann?

Nahtoderfahrung & Engel und Verwandte

Bedeutet das, dass all die Geschichten, die Menschen erzählen, dass sie Engel sehen und ihre verstorbenen Verwandten treffen, nur Märchen sind, die man ignorieren sollte?

Dazu würde ich nein sagen.

Was ich auf der Konferenz gesehen habe – und sei es noch so bizarr – hat mir gezeigt, dass selbst ein Hardcore-Materialist von den NTE viel darüber lernen kann – den Menschen den Dingen, die ihnen geschehen, einen Sinn geben.

Vor allem über die zentrale Rolle, welche die Geschichten, von denen wir erzählen, für unser Selbstverständnis spielt.

In dieser Hinsicht denkt die Erz-Skeptikerin Susan Blackmore ähnlich.

Zum Abschluss ihrer E-Mail an mich schimpfte sie über diejenigen, die auf der falsche und wenig hilfreiche Schwarz-Weiß-Vergleich zwischen NTE als „wahr, wunderbar, spirituell usw. usw.“. [gegen] NTE als „GERADE eine Halluzination ohne Bedeutung“.

Die Wahrheit, so scheint es mir, ist, dass NTE wunderbare, lebensverändernde Erfahrungen sein können, die Licht auf die menschliche Existenz und auf Fragen von Leben und Tod werfen.

Übersetzt und umgeschrieben aus dem Englischen.

Wie sind deine NTE/Nahtoderfahrungen? 

Die Reisen der Seele, Karmische Fallstudien von Michael Newton

Die Reisen der Seele: Karmische Fallstudien von Michael Newton https://amzn.to/34iUeR7

Das Licht zwischen uns, Jenseitsbotschaften von Verstorbenen

Das Licht zwischen uns: Botschaften von Verstorbenen, Antworten für unser Leben. Erfahrungen eines außergewöhnlichen Mediums https://amzn.to/30pTvwx

Neun Tage Unendlichkeit, Was mir im Jenseits über das Bewusstsein, die körperliche Existenz und den Sinn des Lebens gezeigt wurde. Eine außergewöhnliche Nahtoderfahrung von Anke Evertz

Neun Tage Unendlichkeit, Was mir im Jenseits über das Bewusstsein, die körperliche Existenz und den Sinn des Lebens gezeigt wurde. Eine außergewöhnliche Nahtoderfahrung von Anke Evertz https://amzn.to/2Gigd2N

Und der Himmel tat sich auf, Jenseitsbotschaften, Die geistige Welt und das Leben nach dem Tode von James Van Praagh

Und der Himmel tat sich auf – Jenseitsbotschaften: Die geistige Welt und das Leben nach dem Tode https://amzn.to/36rFqST

Was ist deine Meinung zum Thema Nahtoderfahrung? Hattest du Erfahrung damit oder kennst du jemanden? Glaubst du an Reinkarnation und ein Leben nach dem Tod?

Facebook Kommentare

Wie ist deine Reaktion?

Lustig
0
Interessant
7
Liebe es
1
Unsicher
0

Antwort verfassen

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht. Erforderliche Felder sind mit * markiert.

0 %